Jesuits and Food. Jesuit Studies Café, Boston College

Next week, on Thursday December 13 (9.15 Eastern Time) I will give a talk via Zoom (conference call), entitled “Food and Jesuits”. It is a wonderful opportunity for me: I will be able to tell a group of very good scholars about my research. The conference is open to the public; just send an email to iajs@bc.edu for information.

I thought of this post as an opportunity to tell about myself as food historian, as usual, but also as a way to introduce the topics that I will discuss during the conference.

In my research at the Archivum Romanum of the Society of Jesus, I have consulted and collected a large amount of documents that tell us something about food. Of course, there is a lot I have not seen, but the future belongs to us. In rearranging this large mass of documents, I realized that I could organize it into two large thematic nuclei, moderation and sociability. This needs an introduction.

Introduction: Historiographical concepts: Cuisine, Diet, Food Culture.

The Association for the Study of Food and Society http://www.food-culture.org/ is aimed at the promotion of interdisciplinary study of food and society. I refer to this Association to highlight one of the most recent debates that started in the Google Group of the affiliates. The question is: What is cuisine? Someone wrote: “There are no finite limits to the cuisines in the world”, this sentence applies even more for history. For example, we know that our sources push us to study the upper classes cuisines. Early modern Jesuits were often highborn and their food culture reveals it, as David Gentilcore showed in his studies about food and Jesuits in Roman Province during the 17th Century.

Cuisines are like languages, like forms of government: they overlap, intersect, and change; they need communities with shared understandings of what their food is and they need a discourse about that. At the same time, cuisines are a combination of foodstuffs (ingredients), dishes (ingredients transformed through specific procedures) and meals (culturally recognized eating events).

In my opinion, for the Jesuit studies “cuisine” is not enough.

There are other elements, which go beyond cuisine: the diet, for example. Diet is an abstraction for the total of what an individual or a group eat over a specific period. More, there are rules, controversies, calendars to respect, economic indications, moments to share.

For this reason, I prefer to use the concept of Jesuit food culture, to refer to food customs and values shared by a community.

In my opinion, if we look at the Jesuit food culture, we can recognize two concepts:

  1. Moderation
  2. Sociability

Let me start from

  1. Moderation

Moderation in eating (its opposite is gluttony).

Moderation in drinking (its opposite is drunkenness).

The moderation idea corresponded to contemporary medical notions of how best to nourish the body and maintain its health.

The discourse on moderation is developed, above all, around the regulation of the ecclesiastical fasting.

There is another form of moderation, typical of the Society of Jesus, moderation in privation: it applied to fasting and abstinence too.

This attitude firstly derives from the biographical experience of Ignatius and secondly from the goals of the Society.

The privations to which Loyola underwent during the conversion period left two significant legacies: first of all a persistent stomach pain particularly aggressive. These pains would have accompanied him until his death. The second consequence was the strengthening of the belief that the rules of fasting should be observed insofar as they allowed to guarantee a perfect balance both to physical and mental health.

It was necessary to have respect for the body, taking care not to debilitate the stomach, but on the contrary to reinforce it: a weak physique, in fact, would not have allowed the spirit to act for the better.

  1. Sociability

Meals are not just food. They are part of the food culture, as specific culturally recognized eating events, shared by a community.

For Marcel Mauss a total social fact is “an activity that has implications throughout society, in the economic, legal, political, and religious spheres”. Anthropological researches include alimentation in the group of “total social facts”.

If we look at the Jesuit food culture, we realize that the definition of “total social fact” is well founded.

Let me focus on the different spheres mentioned by Marcel Mauss, starting from society. Eating is usually a group event, food becomes a center of symbolic activity about sociality and our place in the society, and this applies even more to the members of a closed group, like a religious order, one of the most meaningful moments of the common life.

I just need to mention the differences in the table service between normal and “very important” people.  For example, potential donor deserve a special treatment: they are “caresses” in the Jesuitical language. Inside the Society, there are cases of Superiors who pretend rich portions, fancy food.

The rules of dining hall behavior were very strict. You had to be quiet, listen to edifying readings, follow a strict order of service and respect the schedule. But disobedience to the norm was the rule.

Economy. I have personally dealt with the economic issues related to food history researching on the yerba mate in the Reducciones of the Paraguayan province. The topic is widely represented in the sources.

In addition, there are documents that detail the close link between economics and law. For example, the orders relating to food expenses and to the responsibility to feed Jesuits who moved from one province to another, show a high rate of conflict.

Food is an important issue of canon law too. We have many treatises about fasting rules, for example. Chocolate became part of the theological and canonical debate between the sixteenth and eighteenth centuries because of its identity.

These are just a few examples, perhaps useful in building the foundation for a discourse on the Jesuit food culture, an issue that deserves to be investigated in depth. We have a lot of work to do.

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Cibo e fede. A margine di un convegno in Cambridge

Apro e chiudo una parentesi, tralasciando le storie legate al cibo per raccontare qualcosa dello storico legato al cibo. Qualcosa di buono che nutre il mio lavoro. Sono stato per la prima volta in vita mia a Cambridge, toccata e fuga, per partecipare a un convegno intitolato in maniera per me molto promettente “Food and Faith in the Early Modern World, c. 1400 – c. 1700”. Promesse mantenute.

La mia aspettativa era di andare in Inghilterra non solo e non tanto per raccontare quello che sto studiando, i miei progetti di ricerca, ma anche e piuttosto per ascoltare le idee degli altri. Obiettivo pienamente raggiunto, me ne torno con le tasche piene di suggestioni e nuove conoscenze, personali e storiche.

La prima cosa da elogiare… correggo, la prima persona da elogiare è Eleanor Barnett, che ha organizzato questa bella e riuscita iniziativa. Torniamo alla prima cosa, che è la curiosità è la capacità di far dialogare la storia con l’attualità. Perché accanto alle varie relazioni degli storici che si occupano di fatti accaduti tra 1400 e 1700 circa, Eleanor ha ben pensato di organizzare una tavola rotonda nella quale ha intervistato quattro leader religiosi (buddhismo, cristianesimo, ebraismo, induismo) sul tema “Cibo e fede oggi”. Perché, a ben guardare, se non ragioniamo sulle questioni attuali, a che ci serve la storia? Forse a fare un poco appetitoso sfoggio di erudizione, di cui io personalmente faccio volentieri a meno. Interviste ben fatte, con domande semplici e ben poste, con risposte senza scorciatoie.

La seconda cosa da elogiare è la qualità delle varie relazioni, nessuna esclusa, con una menzione particolare per alcuni dei giovani dottorandi che hanno presentato le proprie ricerche. Hanno dato prova di come gli inizi della carriera non debbano essere necessariamente legati a questioni di non troppo ampio respiro che consentono di rifugiarsi in quella poco simpatica erudizione di cui sopra. E per chi dottorando più non è, rimane piacevole vedere che i temi di ricerca progrediscono senza doversi ripetere anno dopo anno.

La terza cosa da elogiare è la ricca varietà degli argomenti. Non è infatti facile sentir parlare – bene e con grande cognizione di causa, giova ripeterlo – di cannibalismo ed eucaristia, di eresia e inquisizione, di cibo come pratica sociale in varie religioni, di feste e digiuni, di banchetti alla presenza di presunte streghe, di simboli, immagini, liturgie. Tutto questo in Europa, in America e in Asia.

La quarta cosa da elogiare è quel fantastico clima anglosassone in cui ci si chiama per nome e ci si dà dello “you”, senza grandi deferenze legate all’effimero grado accademico del chi è lei, chi sono io.

Mi fermo qui con gli elogi, riassumendoli in tutti nella dichiarazione che ho fatto a me stesso: è stato uno dei migliori convegni della mia carriera. Per questo almeno, vale un post.

Vi allego il riassunto dei temi trattati.

Io ho parlato di gesuiti e cibo, cercando di mettere in evidenza quali sono per me i tratti caratteristici della cultura alimentare gesuita nella prima età moderna: la moderazione (nel mangiare, nel bere e nel digiunare) da un lato, la concezione del pasto come fatto sociale e non individuale dall’altro. Sto scrivendo su questo.

Alla cena del convegno ho mangiato pesce d’acqua dolce, accompagnato da vino bianco spagnolo. Meglio il primo del secondo, ma è questione di gusti.

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Il cibo è un’arma. Non sprecarlo!

Un’immagine, tante letture, molte chiacchiere, qualche conferenza. Questo post nasce così.

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L’immagine fa parte dell’armamentario della propaganda di guerra (II Mondiale) statunitense e la didascalia recita quanto già scritto nel titolo del post, proseguendo poi con queste indicazioni: “Compra con intelligenza, cucina con attenzione, mangialo tutto”.

Una bella rassegna di manifesti simili si può trovare qui.

Ma andiamo indietro e mettiamo subito in chiaro che lo spreco lo abbiamo inventato noi, o almeno, quelli che sono venuti poco prima di noi. Dove il “poco prima” va interpretato con i tempi lunghi della storia. Siamo abituati a pensare ai banchetti rinascimentali, o a quelli degli splendori delle corti settecentesche, come a momenti dove sovrani, nobili e ricchi in generale, sprecano il cibo buttandolo dalla finestra, abbandonandolo sulla tavola, ostentando un lusso che si quantifica in portate che nessuno stomaco umano è in grado di sostenere. Non funzionava esattamente così. Quel cibo veniva, in qualche modo, riciclato. La cultura dello spreco nasce con la società industriale, la società dei consumi. Gettare via il cibo che avanza è cosa recente. Intendiamoci, per recente intendiamo cosa del XIX secolo.

E quei banchetti? Il cibo andava mostrato perché abbondanza e opulenza erano segno di potere, ma non si sprecava. Per esempio, alla corte del Re Sole esisteva una vera e propria economia del recupero, gestita da funzionari regi il cui compito era quello di ridistribuire gli avanzi. Probabilmente chi beneficiava della redistribuzione non mangiava roba freschissima, ma l’idea di buttare gli avanzi nella spazzatura non esisteva.

A Venezia già dal 1300 (1299, a essere proprio pignoli) esistevano dei magistrati addetti al controllo dello spreco, i provveditori alle pompe. La Repubblica legiferava, cercando di limitare gli eccessi dei banchetti di nozze prima e di quelli privati poi, provando a contenerne gli orari, il numero di portate e persone invitabili. Attenzione soprattutto alle donne, colpevoli di inutile sfoggio di gioielli e abiti. Ingannare la legge è sempre possibile, e si faceva rendendo irriconoscibili i piatti proibiti (tagliandoli in pezzi così piccoli da renderli, appunto, irriconoscibili) o fingendo che le dame invitate fossero delle parenti strette.

Esisteva pure un interesse economico: il cibo recuperato contribuiva a costruire e alimentare una economia di vendita di cui poco sappiamo, a eccezione della sua esistenza. Tutte queste cose venivano recuperate in un’economia di vendita. In realtà questa economia non la conosciamo bene, ma la redistribuzione, il riutilizzo del cibo avanzato esisteva di sicuro. Nella Baghdad del X secolo il visir Hamid b. Abbas preparava abbondanti banchetti per ospiti e servi, a base di carne e pane bianco, cibi ricchi per la cultura dell’epoca. I servi però preferivano mangiare fagioli secchi per mandare le proprie razioni alle famiglie. Venutolo a sapere, Hamid b. Abbas decise di raddoppiare la loro razione, ma i servi continuarono a mangiare fagioli secchi, preferendo destinare il secondo pasto ai macellai, accumulando così un credito da utilizzare in occasione delle feste. Ecco un esempio di economia anti-spreco.

Le ricette del recupero sono un altro tassello del mosaico, per esempio nelle regole dei monasteri del medioevo si prevedeva di recuperare le briciole di pane dopo ogni pasto, così che alla fine della settimana si poteva preparare la torta di pane. Continueremo in seguito, perché oggi vorrei chiudere riprendendo il discorso da dove è iniziato: “Il cibo è un’arma, non sprecarlo!”. Affermazione che si potrebbe tradurre nel suo contrario: “Il cibo è un’arma, sprecalo!”.

Seconda Guerra Punica (218 a.C. – 202 a.C.) – quella degli elefanti, degli scontri terrestri e non navali, della presenza pluriennale di Annibale in Italia. Nel tentativo di fermare Annibale, a Roma si proclamò un editto per cui tutti gli abitanti delle regioni in cui il cartaginese stesse per arrivare dovevano abbandonare le campagne dopo aver bruciato le case e guastato le messi, così che all’esercito nemico mancasse ogni cosa.

La campagna di Russia di Napoleone Bonaparte (1812). Più i francesi avanzavano, più i russi si ritiravano, abbandonando le posizioni e ripiegando verso Mosca. Napoleone era convinto che la campagna più ricca attorno a Smolensk e Mosca avrebbe dato da mangiare ai soldati, perciò proseguì, ma nella ritirata i russi razziavano la terra e distruggevano le provviste. L’esercito francese cominciò a disintegrarsi quando gli uomini indeboliti dalla fame, iniziarono ad ammalarsi. Napoleone entrò in Russia a fine giugno del 1812. A fine luglio il suo esercito aveva perso 130.000 uomini e 80.000 cavalli senza avere ancora combattuto. Ad agosto una battaglia non decisiva fu combattuta a Smolensk, che cadde in mano francese, ma solo dopo che i russi avevano distrutto ogni scorta di cibo. Dopo la vittoria nella battaglia di Borodino (7 settembre) i francesi ebbero strada aperta verso la capitale. Arrivati però a Mosca, Napoleone e i suoi trovarono la città deserta e gran parte dei depositi di cibo distrutti. Fu l’inizio della fine.

Si potrebbe continuare, e in effetti, prima o poi, continuerò. Anche perché ben poco ho scritto di quei manifesti che consigliavo all’inizio del post.

Come anticipato, questo post nasce da tante cose: letture varie dei libri di Massimo Montanari, poi Kirti N. Chaudhuri, L’Asia prima dell’Europa (il primo capitolo), Carla Coco, Venezia in cucina; Tom Standage, Una storia commestibile dell’umanità. C’è sicuramente anche dell’altro, ma non sempre si può ricostruire tutto. 

Digiuno? Astinenza? Ma anche no…

L’ultimo lavoro che ho pubblicato come frutto delle mie ricerche è uno studio sul digiuno ecclesiastico, in particolare sulla sua regolamentazione nell’America occupata da spagnoli e portoghesi tra 1500 e 1700. Era, con rispetto parlando, un gran casino agli occhi dei cattolici romani riuscire a trovare un sistema di regole per gente che faceva cose strane come mangiare iguana, fumare foglie, bere brodaglie colorate. Ci provarono però con grande serietà, cercando di inserire abitudini dannatamente europee nel contesto alimentare di culture che di quelle abitudini non vedevano proprio il senso.

È un articolo che mi ha richiesto molto tempo e molto studio, nel quale però sono almeno riuscito a dare un senso ai miei studi di diritto, dato che nel leggere un sacco di trattati legislativi e raccolte di norme sono riaffiorati alla mente modi e stili che avevo in parte accantonato.

Voglio presentarvi qui la traduzione di un paragrafo che, a mio parere, trasmette la perenne contraddizione di chi vuole che gli altri facciano quanto è giusto per lui. Traduzione perché l’articolo è in spagnolo e si può leggere e scaricare gratuitamente a questo link. 

Il titolo dell’estratto che vi propongo è “Cause per non digiunare”.

Vado con la traduzione liberissima di me stesso.

«Come ben specificato da tutta la letteratura giuridica sul tema, le dispense che consentivano di essere esclusi dall’osservanza delle norme sul digiuno non erano affatto poche. Lo aveva già deciso una bolla pontificia, Altitudo Divini Consilii, ben consapevole di dover adattare le regole alla nuova realtà americana. Per gli indigeni ci furono provvedimenti speciali, intesi a rendere non troppo impegnativa la conversione (dove infatti troppo si chiede, può capitare che nulla si ottenga. In sintesi: se agli europei abituati da più di mille anni al digiuno si poteva chiedere tot, alle popolazioni native era molto meglio chiedere tot meno meno – ecco, questo non è propriamente una traduzione letterale).

La prima ragione che consentiva di mangiare allegramente anche nei giorni di digiuno ed astinenza era la debolezza del corpo, data per certa per i ragazzi fino ai ventuno anni e ai vecchi dopo i sessanta. Ai giovinetti particolarmente devoti si poteva concedere di caricarsi di qualche sacrificio alimentare, senza esagerare. C’era un problema però, come conoscere la vera età degli indigeni? E se qualcuno asseriva di avere vent’anni e magari ne aveva invece quarantacinque e si abbuffava impunemente di coccodrillo e cioccolato in tempi proibiti? Dispensate anche le donne in dolce attesa o in allattamento, come i poveri che non avevano di che mangiare (e dunque che digiunavano loro malgrado) e le persone troppo magre di natura.

La seconda ragione per evitare di stare a stecchetto si rivolgeva a chi doveva mangiare per sopravvivere o, più limitatamente, per evitare di stare male. Era una regola pensata per i lavoratori di fatica, della quale però si erano appropriati anche quelli impegnati in lavori di concetto – che per definizione in effetti pensano – primi fra tutti i preti che raccontavano a se stessi di dover essere in forze per predicare e confessare.

Terza ragione per mangiar carne al venerdì, anche questa frutto di elucubrazioni niente male, era quella di non mettere un freno a chi era impegnato in opere buone, per esempio i pellegrini. Ma anche le donne sposate che avrebbero voluto digiunare ex voto abbisognavano del permesso dei mariti: l’astinenza (evidentemente non solo alimentare) metteva a rischio la pace familiare, della quale il maschio era considerato l’unico garante.

La morale? Una ragione per non digiunare si scovava sempre, bastava trovare uno che te la accordasse. E chi te l’accordava? Quella è materia del paragrafo successivo.

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Jigmé Lingpa. Un monaco buddhista e il vegetarianismo

Debutta l’oriente, in questo mio blog. Per un articolo che stavo scrivendo sulla storiografia legata alla storia dell’alimentazione (non abbiate paura, la parte noiosa dovrebbe finire qui), un lettore mi ha consigliato di aggiungere il caso del buddhismo tibetano. Ho accolto il suggerimento e studiato.

C’è una questione di fondo, nella definizione del rapporto tra il credente e il suo modo di alimentarsi in questa religione: la condanna dell’uccisione di ogni essere vivente e il mangiare carne. Dove sta il problema? Basta diventare vegetariani! Certo, ma non è mica sempre facile, specie se immaginiamo la rilevanza della carne nella dieta tibetana, una rilevanza legata sia alle difficoltà di coltivazione proprie di climi rigidi come quello himalayano, sia delle convinzioni mediche tradizionali di, buttiamo lì una data, milleduecento anni fa (e via a seguire). Così come sappiamo dalle raccomandazioni di mamme e nonne soprattutto, la convinzione che la carne fosse indispensabile alla buona salute rimane ancora molto attuale, ma è stata data come certezza per diversi secoli.

Come fare allora? Ragionare sul compromesso. Mi ha particolarmente interessato in questo senso l’opera del monaco Jigmé Lingpa (1730-1798), che riconoscendo le difficoltà di praticare il vegetarianismo, propose delle soluzioni alternative. Scrisse molto Jigmé Limpa, e nelle sue opere mise in evidenza la necessità di evitare ogni sofferenze agli animali, ma pur elogiando la dieta vegetariana, non arrivò a condannare in toto la pratica del nutrirsi di carne. Come si comportasse lui non lo sappiamo, ma chi ne ha studiato in profondità vita e insegnamenti non sarebbe disposto a scommettere sul fatto che seguisse una dieta vegetariana. Difese però l’importanza delle preghiere capaci di purificare il cibo pronto a essere ingerito e di aiutare l’animale ad avere una migliore rinascita. Perché dopo il sacrificio del macello, la convinzione era che il destino dell’animale fosse proprio una rinascita. Al di là delle orazioni pre-pasto, il monaco suggerì anche dei più complessi rituali di purificazione riservati ai consumatori non occasionali di carne, quelli per i quali la preghiera della tavola non sembrava essere sufficiente. Un limitato utilizzo della carne, secondo l’opinione di Jigmé Lingpa e di altri maestri, poteva anche essere ammesso per scopi rituali. In questo caso non era la delicatezza dell’imposizione di una dieta a rilevare, ma la destinazione del cibo.

Siamo qui di fronte a un non semplice tentativo di conciliare le convinzioni religiose con le pratiche alimentari quotidiane. Sono questioni che non hanno né luogo, né tempo.

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Questo post nasce dalla lettura di G. Barstow, Buddhism Between Abstinence and Indulgence: Vegetarianism in the Life and Works of Jigmé Lingpa, in: «Journal of Buddhist Ethics», 20, 2013, pp. 74-104; tema poi ripreso e sviluppato nel primo capitolo di G. Barstow, Food of Sinful Demons: Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet, New York, Columbia University Press, 2018 (lettura fresca fresca, come si vede dall’anno di pubblicazione).

Marché d’Aligre – Paris

La prima volta ci sono capitato per caso. 2016. Ero a Parigi per lavoro, a studiare la storia dell’alimentazione soprattutto grazie alla ricca collezione di storia e antropologia del Quai Branly, probabilmente il mio museo preferito. E a ragionare di storia all’interno di quella impareggiabile istituzione che è l’Ecole des hautes études en sciences sociales. Ma non divaghiamo. Si era detto, ero a Parigi per studiare e con me c’erano anche Chiara e Mateja, almeno per buona parte dei tre mesi che ebbi la buona sorte di passare là. La non facile ricerca di un appartamento si risolse in un bellissimo bilocale vicino alla piazza della Bastiglia. Fo E studiando sulla carta i dintorni, scoprii che a poche centinaia di metri dal nostro charmant domicilio si trovava il piuttosto celebre Marché d’Aligre, un mercato che nella realtà sono due mercati. Il primo, coperto, si chiama Marché Beauvau; il secondo, scoperto si sviluppa su place d’Aligre e lungo la vicina  rue d’Aligre (siamo nel XII arrondissement, per chi fosse interessato alla geografia urbana).

Ci andai, per scoprire vere delizie. Ricordo ancora una cena fredda (ero da solo), che mi preparai prima nella mente e poi sul piatto. Uscito dalla biblioteca, rientrato verso casa in metro, mi precipitai al mercato coperto a comprare formaggi, verdure e birra artigianale, poi nella sontuosa panetteria mi conquistai la baguette appena sfornata anche se era ormai ora di cena. Parentesi. Quanto gusto quella baguette lì penso che forse dovrei smettere di fare il pane in casa e affidarmi ai professionisti, ma poi ricordo che non vivo in Place d’Aligre. Ma riveniamo alla mia spesa. Tornato a casa giocai alla mise en place solitaria e preparai delle tartine belle da vedere e buone da mangiare. Ricordo ancora gusti e sensazioni.

Ho ripensato a quella cenetta per me stesso mentre sto leggendo un articolo della rivista “Food Culture & Society”, nel quale si scrive della scrittrice americana Laurie Colwin e di come nel suo concetto di “domestic sensualism”, una sorta di piacere delle cose semplici nel quale la cucina gioca la parte del leone, la colazione solitaria ha un ruolo fondamentale. Così ho interrotto la lettura e mi sono messo a scrivere questo post.

Siamo ritornati a Parigi poco tempo fa, primi di agosto 2018, con l’obiettivo di fare da guide alla mia mamma, detta nonna Giuliana, che a Parigi mai era stata e la sognava. Grazie ad amici francesi abbiamo trovato un appartamento in affitto nella stessa zona del 2016, ancora più vicina al mercato. Lo avevamo già sperimentato due anni fa, per l’ultimo periodo dei tre mesi di cui sopra. Ed è stato proprio il Marché d’Aligre il primo posto parigino che ho voluto far vedere a mamma. Ho scoperto che il mercato coperto è parzialmente chiuso in agosto, ma in maniera intelligente: siccome l’offerta è ampia, rimane aperto uno di tutto. Almeno una pescheria (questa volta non l’abbiamo sperimentata, ma al tempo sì), un paio di macellerie, una bottiglieria, una formaggeria. Quanto a frutta e verdura, il mercato all’aperto garantisce un’offerta clamorosa. Pure la mamma, cuoca curiosa, esperta e sontuosa, ha confessato di aver visto delle cose per la prima volta in vita sua. Anche l’esperienza del prezzo a caso è da vivere, con frutta e ortaggi pesati nella stessa bilancia per i quali ti viene chiesto di pagare a spanne. Non è economico, ma buono, tanto buono. L’insalata che dura fresca per giorni è un’esperienza che per quanto ripetuta rimane sorprendente. Ma c’è molto altro. Basterebbe guardare gli occhi di una bambina di otto anni da compiere quando addenta un frutto. Ci siamo andati ogni giorno.

Dove la storia in questo post? La storia si fa in luoghi come questo. E comunque:  Étienne François d’Aligre (1727-1788) fu il primo presidente del Parlamento di Parigi all’epoca della costruzione del mercato. Fuggì scampando alla rivoluzione. La decisione di aprire il mercato fu presa da Luigi XVI (documento del 17 febbraio 1777) per sostituire quello stabilito da Luigi XIII il 2 marzo 1643, abbandonato, scrive Luigi XVI, “da tempo immemorabile” a causa degli eccessivi traffico e stazionamento di vetture sull’ampio viale. Subito dopo il provvedimento di Luigi XVI, l’architetto Lenoir iniziò i lavori per la costruzione del mercato coperto e per la piazza. Il nuovo complesso fu inizialmente chiamato Marché de l’Abbaye de Saint-Antoine, perché sorgeva su terreni appartenuti proprio ai religiosi dell’abbazia di Saint-Antoine-des-Champs. Il nome del mercato coperto, Beauveau, ricorda madame Beauveau-Craone, ultima abbadessa in carica prima del trasferimento di proprietà di tali terreni.

Le letture: l’articolo cui faccio riferimento per “l’ispirazione” è Tanfer Emin Tunc, Domestic Sensualism: Laurie Colwin’s food writing, in Food, Culture & Society, 2, 2018, 128-143 (ora lo finisco). Le notizie parigine invece le ricavo da: Dictionnaire administratif et historique des rues de Paris et de ses monuments, Paris, F. Lazare, 1844-1849, pp. 61-62, consultato su Gallica.fr.

 

International Beer Day – 3 agosto 2018

Oggi si festeggia il giorno internazionale della birra. Prima che scada la mezzanotte, e dunque quando ancora c’è il tempo per un brindisi a questa importante occasione (ma si accettano sobrie libagioni anche in caso di letture successive), ecco a voi una storia:

I tedeschi bevevano volentieri la birra, a Roma lo si sapeva almeno dalla fine del I secolo dopo Cristo, quando Publio Cornelio Tacito (55 circa-120 circa) nella sua opera Germania scrisse che essi consumavano un liquido ricavato da orzo e frumento, fermentato pressappoco come il vino, diversamente da quanto accadeva nell’Urbe, completamente sconosciuto a nord delle Alpi. Lo storico romano li considerava temperati nel mangiare. Quanto al bere, però, il discorso era ben diverso: «Se si asseconda il loro debole per l’ubriachezza, offrendo quanto desiderano, possono essere vinti coi vizi meglio che con le armi». Durante i banchetti, puntualizzava Tacito, le parole scorrevano in libertà e lo stato di alterazione contribuiva ad aumentare la sincerità, in tal modo ciascuno diceva quello che davvero pensava (in vino veritas, sostenevano proprio i romani). Ma i germani avevano mantenuto comunque l’accortezza di prendere le decisioni il giorno seguente le libagioni, quando gli effetti dell’alcol erano sfumati e non ci si poteva sbagliare per sua colpa.

Sembra di percepire una certa ammirazione per le capacità di tenuta del bevitore nordico, la stessa testimoniata dal filosofo francese Michel de Montaigne (1533-1592), che non fu certo tenero nel descrivere le abitudini dei tedeschi, a suo dire «il popolo più grossolano che oggi vi sia». Si trattava però, aggiungeva Montaigne, di gente capace di convivere senza grande pena con il vizio dell’ubriachezza, tanto è vero che – così nel XVI secolo come ai tempi di Cesare – non v’era ebbrezza capace di far dimenticare ai soldati germanici quartiere, parola d’ordine e grado. E vi era, nel filosofo francese, forse persino un pizzico d’invidia quando rimarcava come la capacità di sbronzarsi senza pretendere di bere del buon vino fosse, tutto sommato, una qualità: non serve avere il palato fine per tracannare, basta accontentarsi e il piacere è lì, a portata di mano.

La foto è del 2017 perché quella del 2018 c’ha il copyright